Entre os temas bíblicos mais cercados de medo, especulações e interpretações controversas está o chamado Dia de YHWH (Dia do Senhor, Dia de Javé), expressão presente nos profetas do Antigo Testamento e posteriormente associada à Parousia, à manifestação plena de Cristo e do Reino de Deus. A palavra Parousia vem do grego “presença” ou “vinda”, e refere-se à segunda vinda de Cristo, um evento central na escatologia cristã que marca o cumprimento final do plano de redenção de Deus.

Ao longo dos séculos, muitas leituras transformaram esse tema em anúncios de catástrofes inevitáveis, destruição total do planeta ou condenação generalizada da humanidade. Uma releitura ecoteológica, entretanto, convida-nos a olhar novamente para esses textos e descobrir que, ao lado do juízo, existe também uma poderosa mensagem de esperança, restauração e misericórdia — sem eliminar a dimensão de ruptura e crise presente na linguagem escatológica bíblica.

Nos profetas, o Dia de YHWH aparece como o momento em que Deus intervém na história para confrontar a injustiça, a violência e a arrogância humana, frequentemente por meio de imagens cósmicas e históricas de abalo das estruturas. O profeta Isaías descreve esse dia como um impacto sobre os sistemas políticos e econômicos dos impérios opressores: “Eis que vem o Dia do Senhor, dia cruel, com ira e ardente furor, para converter a terra em assolação e dela destruir os pecadores” (Is 13.9).

À primeira vista, o texto parece anunciar apenas destruição. Contudo, uma leitura teológica mais ampla sugere que o alvo principal do juízo não é a criação em si, mas os sistemas de violência, idolatria do poder e exploração que desfiguram a vida. Ainda assim, a linguagem profética preserva a dimensão de crise que atinge toda a ordem estabelecida.

Essa mesma perspectiva aparece nos ensinamentos de Jesus. Quando entra em Jerusalém e expulsa os vendedores do Templo (Mt 21.12-13), ele realiza um gesto profético de julgamento sobre uma religião capturada por estruturas econômicas injustas. O juízo de Deus se dirige às estruturas humanas de opressão, mas sua manifestação não exclui a dimensão de crise e desestabilização do presente.

No chamado Sermão Escatológico, Jesus fala de guerras, crises, perseguições e sinais cósmicos (Mt 24). Contudo, seu objetivo não é satisfazer curiosidades sobre o futuro, mas formar uma comunidade vigilante, fiel e esperançosa no meio das contradições da história. A escatologia de Jesus mantém a tensão entre ruptura do presente e fidelidade no tempo da espera.

O apóstolo Pedro, citando o profeta Joel no dia de Pentecostes, também menciona sinais associados ao Dia do Senhor: “O sol se converterá em trevas e a lua em sangue, antes que venha o grande e glorioso Dia do Senhor” (At 2.20).

A linguagem é simbólica e apocalíptica. Ela expressa que os acontecimentos históricos possuem dimensões espirituais profundas e que a realidade criada pode ser sacudida no processo da intervenção divina.

As cartas paulinas retomam o tema da Parousia 9da segubnda vinda de Jesus) sob a perspectiva da esperança, mas sem eliminar a seriedade do juízo. Paulo fala da vinda de Cristo como ocasião de transformação e plenitude: “Para confirmar os vossos corações, de maneira irrepreensível em santidade, diante de nosso Deus e Pai, na vinda de nosso Senhor Jesus” (1Ts 3.13). E lembra: “O Dia do Senhor vem como ladrão de noite” (1Ts 5.2).

A imagem não pretende inspirar pânico, mas vigilância. O futuro permanece aberto e pertence a Deus. Por isso, a comunidade cristã é chamada a viver cada dia com responsabilidade, justiça e amor. Tempos difíceis já nos sobrevieram e tempos difíceis virão, o amor de muitos esfriará, haverá desumanização e banalização da vida, mas não podemos nem devemos desistir ou nos escandalizar, pois o nosso Deus está assentado no seu trono e a história e a vida dos crentes estão em suas mãos, sob seu controle.

Também em 2 Tessalonicenses, Paulo adverte contra interpretações precipitadas e alarmistas: “Não vos demovais facilmente do vosso modo de pensar, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola, como se procedesse de nós, supondo tenha chegado o Dia do Senhor” (2Ts 2.2).

Essa advertência continua atual. Muitas interpretações religiosas transformam a escatologia em instrumento de medo. Entretanto, a esperança cristã não se fundamenta no terror, mas na confiança de que Deus conduz a história em direção à justiça, mesmo através de processos de crise e transformação.

A ecoespiritualidade oferece uma contribuição importante para essa releitura. Em vez de compreender o fim apenas como destruição da Terra, ela recorda que a Bíblia termina com uma visão de renovação da criação.

O último livro das Escrituras não conclui com a aniquilação do mundo, mas com a visão da Nova Jerusalém, com o rio da vida correndo pelo centro da cidade e com a árvore da vida produzindo frutos para a cura das nações (Ap 21–22).

O Apocalipse não celebra simplesmente a destruição da Terra; ele anuncia sua renovação e transfiguração. Num tempo de grande, intensa e injusta perseguição aos discípulos e discípulas de Jesus por parte do império romano, a mensagem do Apocalipse reconhecesse a realidade difícil e dolorosa, mas faz questão de afirmar esperança inabalável: Deus está no controle da história e as forças da vida vencerão. Satanás será jogado fora da criação no lago de enxofre cujo fogo não se apaga nunca. A criação será liberta e o reino de vida e paz será instaurado. O mal, a dor e a morte já não existirão,

Essa esperança dialoga profundamente com o ensinamento de Paulo de que toda a criação geme aguardando libertação (Rm 8.19-23). O objetivo final de Deus não é abandonar a obra de suas mãos, mas conduzi-la à plenitude.

Sob essa perspectiva, as atuais crises ambientais podem ser compreendidas como sinais de alerta históricos. Não porque indiquem necessariamente uma data para o fim do mundo, mas porque revelam as consequências de séculos de ganância, exploração e ruptura da harmonia entre humanidade e natureza.

As mudanças climáticas, a devastação dos biomas, a poluição dos rios e oceanos e a extinção de espécies lembram que existe um tipo de juízo inscrito na própria realidade histórica. Quando violamos os limites da criação, colhemos as consequências de nossas escolhas. Nesse sentido, o Dia de YHWH não é apenas um acontecimento futuro; ele também se manifesta na história sempre que a verdade de Deus confronta os sistemas de morte.

Entretanto, o juízo não é a última palavra, a última palavra pertence à misericórdia. Como na Páscoa do Senhor Jesus, a morte não teve a última palavra, mas o poder da vida que gerou a ressurreição.

A Bíblia apresenta um Deus que julga para restaurar, corrige para salvar e disciplina para reconciliar. O objetivo final não é a destruição da humanidade e da criação, mas sua cura e transfiguração. Cabe a nós, seres humanos, sermos fiéis em nossa aliança para com Deus e em nossa vocação para cuidar da nossa Casa Comum, mesmo diante dos desertos e vales da sombra da morte, apesar deles. Eles passarão.

Essa esperança encontra paralelos em diversas tradições religiosas e ancestrais. No judaísmo, fala-se do Tikkun Olam, a “reparação do mundo”, expressão que aponta para a responsabilidade humana de colaborar com Deus na restauração da criação. No islamismo, existe a compreensão de que os seres humanos são khalifah, guardiões da Terra diante de Deus, responsáveis por como cuidam da criação.

Diversas tradições indígenas das Américas expressam, em diferentes linguagens, a consciência de ciclos de desequilíbrio e restauração, nos quais a Terra responde às ações humanas. Entre muitos povos originários, o futuro depende da capacidade de restaurar a reciprocidade entre seres humanos, animais, águas, florestas e o mundo espiritual.

Também em diversas tradições africanas, especialmente nas espiritualidades ligadas à ancestralidade e ao respeito pelas forças da natureza, encontra-se a compreensão de que o desequilíbrio humano afeta toda a comunidade da vida e exige processos de reparação e reconciliação.

Nesta releitura, a contribuição do teólogo alemão Jürgen Moltmann é decisiva para compreender a Parousia não como fuga do mundo, mas como esperança do próprio mundo. Em sua teologia da esperança, especialmente em Teologia da Esperança e Deus na Criação, Moltmann insiste que o futuro de Deus não significa a anulação da história e da criação, mas sua transformação escatológica. A esperança cristã, nesse horizonte, é “força de antecipação” que já atua no presente, impulsionando a comunidade a viver sinais do Reino em meio às contradições históricas. Assim, o Dia de YHWH pode ser compreendido como a irrupção do futuro de Deus que desmascara o presente e abre espaço para a nova criação.

De modo convergente, Leonardo Boff, em sua reflexão ecoteológica, especialmente no seu livro “Saber Cuidar e Ecologia: grito da Terra, grito dos pobres”, ele amplia essa compreensão ao afirmar que a crise ecológica contemporânea é também uma crise espiritual e civilizatória. Para Boff, a Terra não é apenas cenário da ação humana, um “pano de fundo” irrelevante na história da salvação, mas um sujeito vivo da criação, portador de dignidade e interdependência com toda a comunidade de vida.

Nesse sentido, o juízo divino pode ser lido como o próprio grito da Terra diante de sua devastação, enquanto a misericórdia se expressa como chamado à reconciliação universal entre humanidade e natureza. A Parousia, portanto, não se reduz a um evento futuro, mas se manifesta já na urgência ética de um novo paradigma de cuidado, justiça ecológica e comunhão com a Casa Comum.

Todas essas perspectivas convergem para uma intuição comum: o futuro da humanidade está inseparavelmente ligado ao futuro da Terra. Por isso, a esperança cristã na Parousia não deve produzir alienação nem passividade. nem medo ou indiferença. Ao contrário, ela inspira confiança nas promessas de Deus, compromisso histórico e responsabilidade ética. Quem espera novos céus e nova terra começa desde já a viver segundo os valores desse mundo vindouro.

Esperar o Dia de YHWH significa trabalhar pela justiça, proteger a criação, cuidar dos vulneráveis, restaurar relações rompidas e testemunhar o amor de Deus em meio à história.

Acredito que o verdadeiro sentido da escatologia cristã consista justamente nisso: olhar para um mundo ferido sem perder a esperança, reconhecendo simultaneamente ruptura, crise e promessa. Crer que, apesar de toda destruição produzida pela ganância humana, Deus continua conduzindo a história em direção à vida.

E viver de tal maneira que cada gesto de cuidado com a Terra — cada árvore plantada, cada nascente protegida, cada vida defendida e cada ato de justiça — se torne antecipação do Reino que há de vir. Porque o Dia de YHWH, como já dito, não é apenas o dia do juízo. É também o dia da misericórdia. É o dia em que a criação inteira será chamada à reconciliação e à plenitude diante do seu Criador.