Entre as muitas contribuições da tradição bíblica para a espiritualidade humana, poucas são tão surpreendentes quanto a compreensão de que não apenas as pessoas precisam descansar, mas também a terra e os animais. Em uma época marcada pelo esgotamento dos solos, pela devastação das florestas, pela perda acelerada da biodiversidade e pelas mudanças climáticas, os antigos textos de Israel revelam uma sabedoria que continua extraordinariamente atual. A ecoespiritualidade nos convida a reencontrar o encanto desses textos e a perceber que o cuidado da criação não é um tema secundário da fé, mas parte integrante do projeto amoroso de Deus para o mundo.

O descanso da terra nasce da mesma lógica que fundamenta o sábado. Se Deus descansou após concluir sua obra criadora (Gn 2.1-3), se homens, mulheres, crianças, estrangeiros e animais domésticos deveriam desfrutar do descanso semanal (Êx 20.8-11; Dt 5.12-15), então também a própria terra deveria experimentar tempos de repouso. A criação inteira participa do ritmo sagrado estabelecido pelo Criador.

Em Êxodo encontramos uma das primeiras formulações desse princípio: “Seis anos semearás a tua terra e recolherás os seus frutos; porém no sétimo a deixarás descansar e ficar em repouso, para que os pobres do teu povo achem o que comer; e do sobejo comam os animais do campo” (Êx 23.10-11).

A legislação é surpreendente. O descanso da terra não beneficia apenas o solo. Os pobres encontram alimento. Os animais silvestres também são contemplados. O descanso da criação transforma-se simultaneamente em medida de justiça social, preservação ambiental e exercício de confiança em Deus.

A terra não existe apenas para gerar riqueza. Ela possui dignidade própria porque pertence ao Criador. O agricultor não é proprietário absoluto do campo; é seu cuidador temporário. A Bíblia ensina que a terra é herança recebida de Deus, e não mercadoria destinada à exploração ilimitada.

Essa percepção alcança sua forma mais elaborada em Levítico 25. Ali encontramos a instituição do ano sabático: “Quando entrardes na terra que eu vos dou, então a terra guardará um sábado ao Senhor. Seis anos semearás o teu campo, e seis anos podarás a tua vinha e colherás os seus frutos. Porém no sétimo ano haverá sábado de descanso solene para a terra” (Lv 25.2-4).

A expressão é extraordinária: “sábado da terra”. A terra não aparece como objeto passivo, mas como participante da aliança divina. O solo também tem direito ao descanso.

Séculos antes do surgimento da ecologia moderna, a tradição bíblica já intuía que a exploração contínua produz esgotamento. A fertilidade da terra depende de ciclos de renovação. A vida floresce quando seus ritmos são respeitados. A terra precisa respirar.

Mas a proposta bíblica vai ainda mais longe. Depois de sete ciclos de anos sabáticos, ou seja, quarenta e nove anos, chegava o quinquagésimo ano, chamado Ano do Jubileu: “Santificareis o quinquagésimo ano e proclamareis liberdade na terra a todos os seus moradores; ano de jubileu vos será” (Lv 25.10).

O Jubileu não era apenas um evento religioso. Tratava-se de um profundo mecanismo de recuperação socioambiental. As dívidas deveriam ser perdoadas. As terras alienadas retornariam às famílias originais conforme a distribuição feita majoritariamente nos tempos de Josué. Os escravizados seriam libertados. As desigualdades acumuladas ao longo das décadas deveriam ser corrigidas. O sistema econômico seria periodicamente reorganizado para impedir a concentração excessiva de riqueza e poder.

Enquanto o sábado semanal libertava as pessoas da escravidão do trabalho, o Jubileu buscava libertar a sociedade da escravidão econômica.

A sabedoria bíblica compreende algo que frequentemente esquecemos: a degradação ambiental e a injustiça social caminham juntas. Onde poucos acumulam excessivamente, muitos são empobrecidos. Onde a terra é explorada sem limites, as comunidades mais vulneráveis sofrem primeiro e mais intensamente. O Jubileu reconhece que não existe justiça para os seres humanos sem justiça para a terra, nem cuidado com a terra sem cuidado para com os seres humanos.

A ciência contemporânea confirma essa percepção. Relatórios das Nações Unidas, da Organização das Nações Unidas para a Alimentação e Agricultura (FAO) e das Conferências das Partes sobre Mudanças Climáticas (COPs) têm demonstrado que os impactos ambientais recaem de maneira desproporcional sobre os mais pobres. Secas prolongadas, enchentes, insegurança alimentar, migrações forçadas e catástrofes climáticas atingem sobretudo populações vulneráveis. Em certo sentido, os antigos princípios do ano sabático e do Jubileu antecipam uma verdade hoje amplamente reconhecida: a crise ecológica é também uma crise social.

Mas talvez o ensinamento mais profundo do Jubileu seja a sabedoria dos limites. Vivemos em uma cultura que frequentemente acredita no crescimento infinito, na produção infinita, no consumo infinito e na acumulação infinita. O Jubileu desafia essa lógica. Ele proclama que existem limites sagrados. A terra não deve e não pode ser explorada indefinidamente. Nem os animais podem ser utilizados sem descanso. Nem os trabalhadores podem ser submetidos à exaustão permanente. Nem a riqueza pode concentrar-se para sempre nas mãos de uns poucos. Nem a dívida pode crescer sem limite a ponto de escravizar ou tornar as pessoas miseráveis. Nem o poder pode tornar-se absoluto.

A crise ecológica contemporânea talvez seja, em grande medida, uma crise de incapacidade de reconhecer limites. O Jubileu nos recorda que a vida floresce não na ausência de limites, mas no respeito a eles. Por isso, a dimensão mais profunda do Jubileu não é apenas econômica ou ecológica. Ela é espiritual, ecoespiritual.

O Jubileu afirma que a vida não pode ser reduzida à lógica da acumulação. Nenhuma pessoa deve permanecer para sempre aprisionada às consequências de suas perdas. Nenhuma família deve perder definitivamente sua dignidade. Nenhuma terra deve ser explorada indefinidamente. O futuro precisa permanecer aberto à esperança.

Por isso o Jubileu é uma espiritualidade da restauração: é a fé de que desertos podem florescer novamente. É a esperança de que relações rompidas podem ser reconciliadas. É a convicção de que a terra pode voltar a respirar. É a certeza de que a vida sempre merece uma nova oportunidade. É o reconhecimento de que Deus ama a humanidade e cada animal, planta, bioma…

Ao longo da narrativa bíblica, percebemos uma ampliação progressiva dessa lógica do descanso. Primeiro aparece o sábado semanal (Êx 20.8-11; Dt 5.12-15). Depois surge o ano sabático (Êx 23.10-11; Lv 25.1-7). Em seguida encontramos o Jubileu (Lv 25.8-55). E por fim, o Reino de Deus que, embora ainda não seja pleno, já está entre nós. Foi inaugurado pelo Rei Jesus.

Pois é, cada etapa amplia o horizonte anterior. O descanso deixa de ser apenas um dia e passa a reorganizar a economia, a sociedade e a relação com a terra. Assim, quando chegamos ao Evangelho, Jesus retoma e amplia radicalmente esse horizonte. Ao iniciar seu ministério público na sinagoga de Nazaré, ele lê o profeta Isaías e anuncia:

“O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos, recuperação da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos e anunciar o ano aceitável do Senhor” (Lc 4.18-19).

A expressão “ano aceitável do Senhor” é amplamente compreendida como uma referência ao ideal jubilar. Jesus não anuncia simplesmente um novo Jubileu. Ele anuncia uma nova realidade: o Reino de Deus. No Reino, a libertação dos oprimidos, a restauração da dignidade humana, a reconciliação das relações e a abundância da vida tornam-se princípios permanentes.

Aquilo que antes acontecia em determinados momentos da história como um dia da semana ou num determinado conjunto de anos, agora transforma-se em horizonte permanente para a existência.

Por essa razão, podemos afirmar que, para os discípulos e discípulas de Jesus, cada dia é chamado a tornar-se um sábado. Não no sentido legalista da interrupção de toda atividade, mas no sentido espiritual de viver continuamente reconciliados com Deus, com os outros, conosco mesmos e com a criação.

Cada dia deve ser um dia de gratidão, cuidado, justiça, libertação. Cada dia deve ser um dia de respeito aos limites da terra. Cada dia deve ser um dia de celebração da vida.

Essa visão não está presente apenas na tradição bíblica. Ela encontra ressonância em diversos povos e tradições religiosas ao redor do mundo.

Muitos povos indígenas das Américas ensinam há séculos que a terra não pertence aos seres humanos; são os seres humanos que pertencem à terra. Diversas comunidades tradicionais preservam períodos de descanso para determinadas áreas de caça, pesca e cultivo, permitindo a regeneração dos ecossistemas. Em vez da lógica da posse, prevalece a lógica da reciprocidade e do pertencimento.

De modo semelhante, diversas tradições africanas preservam florestas sagradas, rios sagrados e territórios protegidos por razões espirituais e comunitárias. Entre diferentes povos do continente africano, certos espaços são considerados moradas dos ancestrais, dos espíritos ou das forças da vida, devendo permanecer livres da exploração predatória. A sacralidade torna-se instrumento de preservação.

Nas culturas andinas, a relação com a Pachamama — a Mãe Terra — está profundamente ligada ao princípio da reciprocidade. Receber implica retribuir. Colher implica agradecer. Utilizar os bens da terra implica cuidar dela. O equilíbrio depende da harmonia entre os seres humanos e a comunidade mais ampla da vida.

Embora expressem essa sabedoria de maneiras distintas, essas tradições convergem com a visão bíblica do Jubileu ao reconhecer que a terra possui dignidade própria, que os seres humanos devem viver dentro de limites e que a vida floresce quando substituímos a dominação pela reciprocidade, a exploração pelo cuidado e a ganância pela gratidão.

Essa é uma das mais belas contribuições da ecoespiritualidade para o nosso tempo: o encantamento nasce quando compreendemos que a criação não é uma mina a ser explorada, mas um jardim a ser cultivado. A terra não é nossa propriedade absoluta: “Também a terra não se venderá em perpetuidade, porque a terra é minha; pois vós sois para mim estrangeiros e peregrinos” (Lv 25.23). Somos hóspedes, peregrinos e jardineiros.

Talvez seja justamente essa a mensagem mais profunda do Jubileu. O mundo não foi criado para a exaustão, para a desigualdade ou para a acumulação sem limites. O sonho de Deus continua sendo uma criação reconciliada, onde a terra descansa, os pobres encontram justiça, os animais encontram abrigo, as comunidades reencontram equilíbrio e toda a vida participa da abundância do Reino.

Ao relermos Êxodo 23, Levítico 25 e o anúncio de Jesus em Lucas 4, descobrimos que o Jubileu não pertence apenas ao passado. Ele continua sendo uma convocação para o presente e uma promessa para o futuro.

E talvez o encantamento comece exatamente aí: quando aprendemos a olhar para a terra não como proprietários, mas como cuidadores; não como consumidores, mas como participantes da grande comunidade da vida; não como conquistadores, mas como criaturas que recebem diariamente, das mãos do Criador, o dom de habitar sua Casa Comum. Afinal, para quem vive sob o horizonte do Reino de Deus, cada dia pode tornar-se um pequeno Jubileu, um tempo de gratidão, de cuidado, de justiça e de reconciliação com toda a criação.