As cosmogonias dos povos originários latino-americanos são extremamente diversas, refletindo a pluralidade de culturas existentes antes e depois da colonização europeia. Apesar de suas diferenças, compartilham alguns elementos fundamentais: a compreensão de que a natureza é sagrada, a interdependência entre todos os seres vivos, a presença dos ancestrais na vida cotidiana e a ideia de que o ser humano faz parte da criação, e não está acima dela. A seguir estão algumas das principais cosmogonias:

1. Cosmogonia Guarani

A cosmogonia guarani afirma que o universo foi criado por Nhanderu Tenonde (“Nosso Primeiro Pai”), que deu origem ao mundo por meio de seu pensamento, de sua palavra e de seu sopro criador. Toda a criação possui dimensão espiritual, e o ideal humano é viver segundo o teko porã (bem viver), buscando a Yvy Marã e’ỹ (“Terra sem Mal”), símbolo da plenitude da vida em harmonia com Deus, a comunidade e a natureza.

2. Cosmogonia Andina (Quéchua e Aymara)

Os povos quéchuas e aymaras compreendem o universo como um sistema de equilíbrio entre diferentes planos da existência. A divindade criadora é frequentemente identificada com Viracocha, enquanto a Pachamama representa a Mãe Terra, fonte de toda a vida. A reciprocidade (ayni) constitui um princípio central: seres humanos devem retribuir à natureza aquilo que dela recebem, mantendo a harmonia do cosmos.

3. Cosmogonia Maia

A cosmogonia maia encontra sua expressão clássica no Popol Vuh. Segundo essa narrativa, os deuses criaram sucessivamente seres de barro, de madeira e, finalmente, seres humanos feitos de milho, alimento sagrado para os maias. A criação é apresentada como um processo de aprendizado divino, em que a humanidade nasce para recordar e honrar seus criadores.

4. Cosmogonia Asteca (Mexica)

Na tradição asteca, o universo passou por diferentes eras ou “Sóis”, cada uma destruída e recriada. O mundo atual corresponde ao Quinto Sol, sustentado pelo sacrifício das divindades. Os deuses Quetzalcóatl e Tezcatlipoca desempenham papéis centrais na criação e organização do cosmos. A continuidade da vida dependia da manutenção da ordem cósmica por meio de rituais.

5. Cosmogonia Inca

Embora compartilhe muitos elementos com a tradição andina, a cosmogonia inca destaca Inti, o Sol, como divindade protetora do império, e Viracocha como criador do universo. A origem do povo inca é narrada em mitos como o de Manco Cápac e Mama Ocllo, enviados pelo Sol para civilizar a humanidade.

6. Cosmogonia Mapuche

Para os mapuches, o mundo é organizado por forças espirituais em permanente equilíbrio. A divindade suprema é Ngenechén, enquanto inúmeros espíritos habitam rios, montanhas, florestas e animais. O universo está dividido em diferentes níveis espirituais, e a função das autoridades religiosas (machi) é restaurar a harmonia sempre que ela é rompida.

7. Cosmogonia Yanomami

Entre os yanomami, a criação está ligada aos feitos do herói cultural Omama, que organizou o mundo, estabeleceu as normas da vida humana e ensinou técnicas de sobrevivência. A floresta é concebida como um organismo vivo, habitado pelos xapiri, espíritos que protegem os seres vivos e cuja comunicação ocorre por meio dos xamãs.

8. Cosmogonia Tukano

Os povos tukano do noroeste amazônico narram a origem da humanidade a partir da “Canoa da Transformação”, que percorreu os rios distribuindo povos, línguas, conhecimentos e territórios. Os rios não são apenas elementos geográficos, mas caminhos sagrados que estruturam toda a organização do universo.

Embora pertençam a povos, línguas e territórios distintos, as principais cosmogonias dos povos originários latino-americanos compartilham uma visão profundamente relacional da existência. Em todas elas, a criação é sagrada e permanece viva, pois a presença do divino não se limita ao momento da origem do mundo, mas continua manifestando-se em toda a comunidade da vida. Os seres humanos não ocupam uma posição de domínio sobre a natureza; ao contrário, são parte dela e compartilham com animais, plantas, rios, montanhas e demais seres uma mesma rede de parentesco, reciprocidade e responsabilidade. Por isso, a natureza não é concebida como um simples conjunto de recursos a serem explorados, mas como uma realidade dotada de dignidade, espiritualidade e valor intrínseco.

Outro elemento comum é a compreensão de que a palavra, o canto, as narrativas sagradas e os rituais não apenas recordam a criação, mas participam continuamente da manutenção da ordem cósmica e da harmonia entre o mundo visível e o invisível. Os ancestrais permanecem presentes na memória, na identidade e na vida comunitária, transmitindo sabedoria e orientando as novas gerações. Assim, viver bem não significa acumular riquezas ou exercer poder sobre os demais, mas cultivar relações de equilíbrio, solidariedade e cuidado com todas as formas de vida. Essa visão, frequentemente expressa na ideia do “Bem Viver”, oferece uma importante contribuição aos debates contemporâneos sobre sustentabilidade, justiça ecológica e ecoespiritualidade, ao propor uma ética fundada na interdependência e no respeito por toda a criação.

Nas últimas décadas, as cosmovisões dos povos originários latino-americanos passaram a ocupar um lugar de destaque em áreas como a filosofia, a antropologia, a ecologia e a teologia, por oferecerem perspectivas capazes de enfrentar as crises socioambientais contemporâneas. Conceitos como o Bem Viver — expresso nas tradições andinas como Sumak Kawsay (quéchua) e Suma Qamaña (aimara) — propõem uma compreensão da vida baseada na harmonia entre as pessoas, as comunidades, a natureza e o sagrado, em contraste com modelos centrados no crescimento econômico ilimitado, no consumismo e na exploração dos recursos naturais. Essa perspectiva também inspira reflexões sobre justiça ecológica, ao reconhecer que a degradação ambiental afeta de maneira desproporcional os povos mais vulneráveis e compromete o equilíbrio de toda a comunidade da vida.

Essas cosmovisões igualmente influenciam a ecoespiritualidade contemporânea ao reafirmarem que a Terra não é um objeto de apropriação, mas uma realidade viva, sagrada e digna de respeito. Em lugar do paradigma moderno de dominação da natureza, fundamentado na separação entre ser humano e mundo natural, elas propõem uma ética da interdependência, da reciprocidade e do cuidado, segundo a qual todos os seres possuem valor próprio e participam de uma mesma teia da vida. Ao recuperar essa compreensão relacional da existência, os povos originários oferecem importantes contribuições para a construção de sociedades mais sustentáveis, justas e comprometidas com a preservação da criação para as presentes e futuras gerações.