Bartholomew I, conhecido mundialmente como “o Patriarca Verde”, é uma das principais lideranças religiosas contemporâneas na defesa da criação e no desenvolvimento de uma consciência ecológica dentro do cristianismo. Nascido em 1940 na ilha de Imbros (atual Gökçeada, na Turquia), recebeu o nome de Dimitrios Archondonis e pertence à tradição da Igreja Ortodoxa Oriental. Em 1991, foi eleito Patriarca Ecumênico de Constantinopla, uma das mais antigas sedes cristãs, considerada o primeiro patriarcado em honra entre as Igrejas Ortodoxas. Sua sede está localizada em Istambul, na Turquia, mas sua autoridade espiritual se estende a comunidades ortodoxas espalhadas por diversos países, incluindo Grécia, Estados Unidos, Europa Ocidental, Austrália e outras regiões da diáspora ortodoxa.

O título de “Patriarca Verde” surgiu devido ao seu pioneirismo em afirmar que a crise ambiental não é apenas uma questão científica, econômica ou política, mas também uma questão espiritual, moral e religiosa. Desde o início de seu patriarcado, Bartholomew colocou a proteção da criação como uma das prioridades de sua atuação pastoral. A expressão ganhou força na década de 1990, sendo divulgada internacionalmente pela mídia e por líderes políticos, incluindo o então vice-presidente dos Estados Unidos, Al Gore, que destacou seu compromisso com a defesa ambiental.

Para Bartholomew, a destruição da natureza não representa apenas um problema externo à fé cristã, mas uma ruptura na relação entre Deus, humanidade e criação. Ele afirma que o ser humano recebeu a criação como dom e responsabilidade, não como propriedade absoluta. Por isso, a exploração predatória dos recursos naturais, a poluição, a destruição dos ecossistemas e as mudanças climáticas possuem uma dimensão espiritual: revelam uma forma equivocada de compreender o lugar da humanidade no mundo. Em sua visão, ferir a criação significa também ferir a relação com o próprio Criador.

Sua contribuição está profundamente ligada à tradição ortodoxa de compreensão da criação. A espiritualidade ortodoxa sempre valorizou uma visão sacramental do mundo: a criação manifesta a presença e a beleza de Deus. Os elementos da natureza — água, pão, vinho, luz, terra — possuem papel central na liturgia cristã, revelando que o mundo material não é algo inferior ou descartável, mas participa do mistério divino. Bartholomew recupera essa tradição e a aplica aos desafios ecológicos atuais, defendendo uma relação de reverência e cuidado com toda a comunidade da vida.

Entre suas principais iniciativas está a organização de encontros internacionais sobre ecologia, mudanças climáticas, proteção dos oceanos e diálogo entre ciência, religião e sociedade. Desde a década de 1990, o Patriarcado Ecumênico promoveu simpósios ecológicos que reuniram cientistas, teólogos, políticos e líderes religiosos para discutir a crise ambiental. Esses encontros ajudaram a aproximar a reflexão cristã de temas como biodiversidade, aquecimento global, poluição dos mares e justiça ambiental.

Entre seus escritos e publicações destacam-se:

• Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch (2003) – reúne discursos e reflexões de Bartholomew sobre espiritualidade, criação e responsabilidade ecológica.
• In the World, Yet Not of the World: Social and Global Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew (2009) – apresenta textos sobre seu compromisso com questões sociais, direitos humanos, diálogo inter-religioso e proteção ambiental.
• Speaking the Truth in Love: Theological and Spiritual Exhortations of Ecumenical Patriarch Bartholomew (2010) – reúne reflexões teológicas e pastorais sobre unidade cristã, paz, justiça e responsabilidade humana diante do mundo.
• On Earth as in Heaven: Ecological Vision and Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew (2011) – uma das principais coletâneas sobre sua visão ecológica, reunindo discursos, mensagens e textos sobre degradação ambiental, mudanças climáticas e cuidado da criação.
• Encountering the Mystery: Understanding Orthodox Christianity Today (2008) – embora não seja exclusivamente ambiental, apresenta elementos da teologia ortodoxa que fundamentam sua compreensão espiritual da criação.

Bartholomew também teve papel importante na valorização do Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação, celebrado em 1º de setembro no mundo ortodoxo e posteriormente assumido por outras tradições cristãs, incluindo a Igreja Católica. Essa data expressa uma compreensão de que a defesa da Terra deve fazer parte da vida espiritual das comunidades cristãs, não sendo apenas uma ação de organizações ambientais.

A visão ecológica do Patriarca aproxima-se daquilo que hoje chamamos de ecoespiritualidade cristã. Ele não entende a natureza como um objeto externo à humanidade, mas como uma realidade sagrada, uma comunidade de vida criada por Deus. Sua mensagem converge com pensadores como Thomas Berry, Leonardo Boff e Jürgen Moltmann ao afirmar que a crise ecológica exige uma mudança profunda de consciência: passar da dominação para a comunhão, da exploração para o cuidado e do consumo ilimitado para uma relação responsável com a criação.

A Igreja Ortodoxa hoje e a questão ambiental

A Igreja Ortodoxa Oriental continua mantendo a questão ambiental como uma de suas principais preocupações pastorais e teológicas, especialmente por meio do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla. Sob a liderança de Bartholomew, a Igreja tem defendido que a crise climática deve ser enfrentada como uma questão ética e espiritual, envolvendo conversão de hábitos, responsabilidade comunitária e solidariedade com os mais vulneráveis.

A perspectiva ortodoxa atual enfatiza que a crise ambiental está ligada a uma crise de valores: o consumismo, a ganância e a busca ilimitada por crescimento econômico rompem o equilíbrio da criação. Assim, o cuidado ambiental não é visto apenas como preservação de recursos naturais, mas como expressão concreta da fé cristã. A proteção dos rios, oceanos, florestas e animais torna-se uma forma de louvor a Deus e de amor ao próximo.

Nesse sentido, Bartholomew ocupa um lugar singular na história recente do cristianismo: ele ajudou a transformar a ecologia de um tema periférico em uma dimensão essencial da espiritualidade cristã. Sua grande contribuição foi mostrar que cuidar da Terra não é uma preocupação acrescentada à fé, mas uma consequência natural da própria fé em um Deus Criador.

Para o “Patriarca Verde”, a humanidade não é proprietária da criação, mas sua guardiã. A Terra é uma dádiva recebida e uma responsabilidade compartilhada. A cura ecológica do planeta exige não apenas novas tecnologias e políticas ambientais, mas uma profunda conversão espiritual: reconhecer novamente que toda a vida está interligada e que proteger a criação é participar do próprio cuidado amoroso de Deus pelo mundo.